Jésus Christ

Les Mormons décrivent quatre étapes importantes pour devenir membre du royaume de Dieu, et ils les appellent les premiers principes et ordonnances de l’évangile. Ils forment les fondations de la relation de chaque Mormon avec Dieu et Jésus Christ, et dictent les bases de l’appartenance à l’Eglise Mormone.

Ces principes sont mis en evidence dans un document appelé « Articles de Foi ». Les Articles de Foi correspondent aux treize croyances clés de l’Eglise. La première déclare,  » Nous croyons en Dieu, le Père éternel, et en son Fils, Jésus-Christ, et au Saint-Esprit. » Ce principe est important pour comprendre les quatre principes, et il est suivi par différentes déclarations au sujet de la responsabilité personnelle pour nos actions, et de l’Expiation du Christ.

Les premiers principes correspondent au quatrième Article de Foi. Il déclare :  » Nous croyons que les premiers principes et ordonnances de l’Évangile sont: premièrement la foi au Seigneur Jésus-Christ, deuxièmement le repentir, troisièmement le baptême par immersion pour la rémission des péchés, quatrièmement l’imposition des mains pour le don du Saint-Esprit ». Ces principes sont organisés dans l’ordre dans lequel ils doivent être obtenus. Chacun d’entre eux se repose sur le précédent.

Le premier principe est la foi. La Foi est croire en quelque chose que l’on ne peut voir, et dont nous n’avons aucune preuve physique. Alma, un ancien prophète du Livre de Mormon, a offert un sermon classique au sujet de la foi. Dans ce sermon, il a expliqué  » Or, comme je l’ai dit concernant la foi – que ce n’était pas une connaissance parfaite – ainsi en est-il de mes paroles. Vous ne pouvez pas, dès l’abord, savoir à la perfection qu’elles sont sûres, pas plus que la foi n’est une connaissance parfaite. Mais voici, si vous voulez vous éveiller et donner de l’essor à vos facultés, jusqu’à faire l’expérience de mes paroles, et faire preuve d’un tout petit peu de foi, oui, même si vous ne pouvez faire plus que désirer croire, laissez ce désir agir en vous jusqu’à ce que vous croyiez de manière à pouvoir faire place à une partie de mes paroles. »

Grâce à Alma, nous apprenons que même   la plus petite lueur de foi – même une envie de croire – est suffisante pour commencer, et que nous pouvons utiliser cette espoir et lueur pour nous atteler à développer une relation personnelle avec Dieu et avec Notre Sauveur.

Le second principe de l’évangile est la repentance. Une fois que nous avons la foi et que nous ressentons un amour profond pour Dieu, nous commençons à ressentir de la peine face à tous les péchés que nous avons commis avant d’avoir la foi. Cette peine nous pousse à vouloir nous repentir. Pour pouvoir se repentir, nous devons d’abord ressentir un réel chagrin face aux péchés que nous avons pu commettre, et pas seulement pour les conséquences de ces péchés. Ensuite, la personne doit vouloir réparer ses péchés, s’excuser auprès de tous ceux qu’elle a pu faire souffrir, et tenter d’agir justement autant que possible. L’étape suivante est de s’approcher de Dieu, afin de lui demander pardon. Enfin, la personne doit abandonner ses péchés et ne plus jamais les commettre. Si les péchés sont répétés de nouveau, ce même processus recommence jusqu’à ce que la personne soit capable de contrôler cet aspect précis de sa vie.

Après avoir développé se foi et après s’être repenti, chacun peut commencer à évaluer sa vie en fonction des principes de l’évangile. Après avoir atteint un certain degré de témoignage et d’obéissance, et après s’être correctement repenti, vient l’étape du baptême. Il s’agit de la troisième des quatre principes et ordonnances décisifs. Le baptême mormon suit l’exemple du baptême du sauveur, c’est-à-dire qu’il est célébré par immersion. Cette immersion représente la mort et la résurrection du Sauveur, ainsi que la purification de l’âme. Le baptême doit être célébré par une personne disposant de l’autorité nécessaire pour ce type d’ordonnance, tout comme Jésus s’est adressé à Jean le Baptiste, qui disposait de l’autorité de baptiser. 

Au cours du baptême, la personne s’engage auprès de Dieu. Cet engagement est une promesse faite entre un homme et Dieu, bien que Dieu en fixe les règles. Il s’engage à prendre le nom du Sauveur et à suivre les commandements de Dieu. Les Mormons ne baptisent pas les enfants avant l’âge de huit ans, selon eux ils doivent être assez grands pour se montrer responsables de leurs péchés et comprendre ce à quoi ils s’engagent.

La quatrième étape de ce processus correspond à la réception du Don du Saint Esprit. Nous pouvons tous disposer de l’Esprit du Christ pour nous guider, et nous pouvons recevoir les services de l’Esprit Saint. Ainsi, une fois que la personne a reçu le don de l’Esprit Saint, elle peut l’avoir en elle tout le temps, aussi longtemps qu’elle respecte les principes et croyances de l’Eglise Mormone. Ce don aide à discerner la vérité du mensonge, le bien du mal, la sécurité face au danger. Ce don est offert par un membre détenteur de la prêtrise nécessaire pour réaliser ce type d’ordonnance. En même temps, l’adhésion à l’Eglise de Jésus Christ des Saints des Derniers Jours est conférée.

D’autres ordonnances seront célébrées au cours de la vie des membres, et bien sûr, il existe bien d’autres principes que les Mormons observent dans leur vie quotidienne, mais le principes présentés dans cet article forment une sorte de fondation pour tous les autres.

Voici l’une des questions à laquelle les Chrétiens qui ont lu la Bible avec attention, réfléchissent très souvent. Les membres de l’Eglise de Jésus Christ des Saints des Derniers Jours, quelquefois appelés Mormons, peuvent répondre à cette question, qui est d’ailleurs intéressante et importante.

A l’âge de quatorze ans, Joseph Smith s’est rendu dans les bois, prés de sa maison pour prier. Il avait essayé de déterminer quelle église il devait rejoindre, et avait lu dans la Bible que lorsque quelqu’un a besoin d’une réponde, il peut demander à Dieu, et Dieu lui répondra. C’est ce qu’il avait décidé de faire.

Alors qu’il priait, une lumière intense est descendue du paradis et s’est arrêtée au dessus de lui.  Au sein de cette lumière, il a perçu deux personnages. Le premier a montré l’autre personne et a dit, « Voici mon Fils bien-aimé, Ecoutes-le ». Celui qui s’est d’abord adressé à Joseph Smith était Dieu, et Il lui présentait Son Fils, Jésus Christ. Grâce à cette vision, qui a mené à la restauration de l’Eglise du Christ sur terre, Joseph a appris que Dieu et Jésus étaient deux êtres distincts.

Une fois que nous réalisons que Jésus Christ ne priait pas en son nom, nous pouvons relire le Nouveau Testament et noter que la Bible est très claire sur ce sujet. La Trinité – ou la croyance que Dieu, Jésus et l’Esprit Saint sont une même personne existant sous trois formes distinctes, a été canonisée lors des quatrième et cinquième siècles après diverses réunions au cours desquelles les dirigeants religieux ont conclu un accord. Ils ont décidé qu’ils changeraient l’avis des quelques-uns qui s’opposaient à cette idée, et qu’ils excluraient ceux qui refuseraient d’accepter cette croyance. Cela n’était pas enseigné dans le Bible du tout. Regardons les quelques textes saints qui abordent ce sujet :

L’un des textes saints utilisé par ceux qui acceptent cette croyance est Jean 14:7 :

« Si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Père. Et dès maintenant vous le connaissez, et vous l’avez vu ». Ils croient que ce passage prouve que Dieu et Jésus étaient la même personne. Pourtant, lorsque l’on lit ces vers dans leur contexte, il est évident que ce n’est pas ce que le Sauveur essayait de dire.

Dans le vers 10, Jésus dit,  » Ne crois-tu pas que je suis dans le Père, et que le Père est en moi ? Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même ; et le Père qui demeure en moi, c’est lui qui fait les œuvres ». Ici, Jésus exprime clairement qu’il ne parle pas pour lui-même, mais pour Dieu, et que Dieu réalise son œuvre, et non pas lui. Il est alors clair qu’il s’agit de deux personnes distinctes. Jésus promet de prier Dieu afin de lui demander d’envoyer un homme pour réconforter ses apôtres lorsqu’Il ne sera plus là, cela ne serait pas utile s’ils étaient la même personne. Mais dans le vers 20, nous découvrons ce que Jésus veut dire lorsqu’Il parle d’être dans le Père :

 » En ce jour-là, vous connaîtrez que je suis en mon Père, que vous êtes en moi, et que je suis en vous ». Si le vers précédent signifiait qu’ils étaient la même personne, alors la phrase suivante  » que vous êtes en moi, et que je suis en vous » signifierait que les apôtres étaient aussi la même personne que Jésus, annulant la Trinité et la remplaçant par quelque chose de beaucoup plus grand. Jésus utilise souvent des phrasés similaires, demandant aux apôtres de ne faire qu’un avec leurs prochains alors que lui ne fait qu’un avec Son Père. Ce qu’il voulait, évidemment, était être unis dans l’amour, la doctrine et le but.

Le témoignage d’Etienne est lui aussi clair en ce qui concerne la distinction entre Jésus et Dieu : « Mais Étienne, rempli du Saint Esprit, et fixant les regards vers le ciel, vit la gloire de Dieu et Jésus debout à la droite de Dieu. Et il dit : Voici, je vois les cieux ouverts, et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu. » (Actes 7:55-56).

Alors la réponse à cette question est qu’Il ne priait pas en son nom, ce qui serait d’ailleurs très étrange. Il priait à Notre Père au Paradis, tout comme nous le faisons, et comme Il nous a appris à le faire.

Le Livre de l’Apocalypse parle d’une époque terrible au paradis, alors que l’harmonie avait été temporairement détruite par un terrible évènement. Afin de répondre aux questions, vous devez d’abord comprendre les évènements qui ont mené à cela.

« Et il y eut guerre dans le ciel. Michel et ses anges combattirent contre le dragon. Et le dragon et ses anges combattirent, mais ils ne furent pas les plus forts, et leur place ne fut plus trouvée dans le ciel. Et il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, appelé le diable et Satan, celui qui séduit toute la terre, il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui. » (Apocalypse 12:7-9)

Cette guerre au paradis s’est déroulée avec la création de la terre. Les croyances mormones enseignent que chacun d’entre nous a d’abord vécu sous la forme d’un esprit, créé par Dieu le Père. Jésus a été le premier esprit créé par Dieu, et puisque nous sommes tous des enfants de Dieu, cela fait de Jésus Christ notre grand frère. Après que nos esprits aient été créés, nous avons vécu avec Dieu dans le monde pré mortel (au paradis) pendant un moment. Nous n’avions pas d’existence physique (de corps), mais nous avions nos esprits, ainsi que nos personnalités, nos talents et nos connaissances qui nous permettaient de faire nos propres choix. Comme cela se produit sur terre, certains d’entre nous s’évertuaient à suivre les commandements alors que d’autres s’en préoccupaient moins.

Après un moment, nous avons atteint la limite, nous ne pouvions plus progresser au paradis. Après tout, il était plus facile de suivre Dieu alors qu’Il était là avec nous. Nous avions besoin de quitter ce « foyer », comme le font les enfants, d’obtenir un corps et d’affronter de nouvelles épreuves. Nous avions besoin d’en savoir un peu plus sur notre foi. Réussirions nous à retrouver Dieu alors que  tous les souvenirs datant de nos vies pré mortelles avaient disparus?

Pour cette raison, Dieu nous a assuré qu’Il créerait la terre pour nous, où nous pourrions vivre loin de sa présence physique. Nous devions découvrir la vérité, être prêt à l’accepter, et suivre les commandements. Enfin, si nous réussissions à démontrer notre amour et notre dévotion à Dieu, nous pourrions retourner vivre en sa présence.

Pourtant, les lois de la justice nous obligeaient à vivre des vies parfaites pour pouvoir retourner à ses côtés, ce qui n’était pas possible. Pour cette raison, Dieu a prévu dans son plan, un sauveur, quelqu’un qui ferait pour nous ce que nous ne pouvons pas faire pour nous-même, et qui le ferait volontairement.

C’est là que le conflit a commencé. Dieu a demandé Qui il devrait envoyer sur terre pour devenir le Sauveur de l’humanité. Lucifer s’est porté volontaire. Il a dit « Me voici, envoie-moi, je serai ton fils et je rachèterai toute l’humanité, de sorte que pas une seule âme ne sera perdue, et je le ferai certainement; c’est pourquoi donne-moi ton honneur » (Moise 4:1). [Le Livre de Moise se situe dans l'ouvrage Perle de Grand Prix, un des livres d'écritures saintes de l'Eglise Mormone.]

Il y avait un problème avec le projet de Lucifer. Il annulait le plan de Dieu car il souhaitait nous retirer le principe de responsabilité – notre droit de choisir. Dans le projet de Lucifer, il souhaitait contrôler chacun de nos mouvements, chacune de nos pensées. Il prévoyait de prendre toutes les décisions pour nous, nous réduisant à l’état de simples marionnettes. Nous nous préparions certainement à vivre des vies parfaites, et nous aurions ainsi la possibilité de retourner auprès de Dieu, mais quel serait le but d’une telle expérience? Il n’y aurait aucun test, aucun effort de notre part, ce serait donc totalement insignifiant et inutile.

Lucifer ne souhaitait pas mener cette mission par amour. Il recherchait l’honneur et la gloire. Il voulait être plus grand que Dieu, et souhaitait que nous le vénérions pour sa contribution à la vie éternelle.

Heureusement pour nous, il existait un autre esprit qui comprenait et aimait l’évangile bien plus de Lucifer. Jésus Christ, le premier fils esprit de Dieu, s’est aussi porté volontaire pour devenir notre sauveur. Il comprenait l’importance du principe de responsabilité et il était prêt à nous laisser commettre des erreurs si cela était notre volonté. Pourtant, lui vivrait une vie parfaite, et s’offrirait ensuite en sacrifice pour l’expiation de nos péchés. Il ne cherchait pas la gloire et l’honneur, préférant les laisser à Dieu. L’offre de Jésus provenait de son cœur, il s’offrait par amour, par amour pour nous les hommes et par amour pour Dieu son père. Il savait que cette mission serait difficile et douloureuse pourtant il se portait volontaire, Lucifer lui n’a jamais proposé de souffrir pour nous. 

Le principe de responsabilité était au centre du combat, et Dieu nous avait offert le droit de choisir dés le début, dés notre création en tant qu’esprits. Le plus grande décision de nos vies a été prise à ce moment là. Nous devions choisir entre accepter le plan de Dieu et accepter Jésus Christ comme notre Sauveur, ou alors laisser Lucifer faire tout le travail pour nous et ainsi parvenir à nos fins. Un tiers des esprits du paradis a décidé de suivre le plan de Lucifer, qui leur semblait moins risqué. Parce que Lucifer s’est battu pour renverser Dieu et son œuvre, il a été chassé du paradis. Ses disciples ont été chassés avec lui, et on leur a refusé le droit de se rendre sur terre car ils n’étaient pas prêts à vivre l’expérience correctement.

C’est alors que la guerre a commencé. Lucifer était en colère, tout comme ses disciples. Ils avaient le droit de se rendre sur terre, mais ne recevraient pas de corps, ou encore aucun des privilèges et aucunes des bénédictions de la vie mortelle. Ils ont continué à se battre pour nos vies éternelles, utilisant la tentation et le découragement.

Ils souhaitent nous voir renier Dieu et renoncer à notre droit de retourner vivre à ses côtés, afin que nous les rejoignions. Ils sont malheureux, et déterminé à nous rendre malheureux nous aussi.

Jésus et Lucifer ne se sont pas battus pour gagner les clés du royaume. Dieu les a conservées. Lucifer ne pouvait recevoir ces clés car elles sont en la possession de Dieu et lui seul peut les offrir. Il ne nous sacrifierait pas au profit du projet de Lucifer, c’est pourquoi Il ne les a jamais données à Lucifer. Lucifer se bat pour nous empêcher d’accéder à la vie éternelle, mais les clés du royaume sont en sécurité.