Il est possible que, si vous avez déjà eu une longue conversation avec un mormon, vous vous soyez rendus compte qu’il ou elle s’identifie en tant que chrétien. Mais si vous suivez les résultats des derniers sondages ou la politique présidentielle ou les comédies musicales populaires de Broadway, vous vous êtes aussi probablement rendus compte que d’autres chrétiens s’opposent fermement à donner au mormonisme le statut de « chrétiens ».

Oui, il y a des différences théologiques, mais le problème est que ces oppositions donnent l’impression erronée que les mormons ne croient pas en un Jésus divin. Dans les termes de l’historien mormon Philip Barlow, les mormons devraient être considérés comme des « chrétiens croyant en la Bible, avec une différence ».

L’enjeu ici est la compréhension du grand public. Un sondage national effectué récemment a montré un «taux d’incertitude» de 75 pour cent de la part du public, quant à savoir si les mormons croient à la fois en Jésus-Christ et la Bible. Voilà le hic. Dans l’Amérique religieusement pluraliste  d’aujourd’hui, l’importance de la compréhension mutuelle ne peut pas être surestimée.

Les malentendus deviennent souvent un combustible pour la peur et les préjugés, des obstacles à la coopération et à l’empathie. Pourtant, de nombreux conservateurs, chrétiens évangéliques, rechignent à qualifier les mormons de « chrétiens » parce qu’ils craignent que cela puisse embuer la réalité – et c’est un problème de la plus haute importance qui engage la responsabilité du salut, pour de nombreux évangéliques – que les saints des derniers jours n’adhèrent pas aux formulations traditionnelles du credo d’une divinité trinitaire.

Les mormons ne nient pas cette différence. En fait, ils sont prompts à la mettre en avant. Tout en utilisant les termes « omni » pour parler des attributs de Dieu, les saints des derniers jours croient aussi que Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit sont des êtres de forme et dimension différente – chacun ayant une forme, mais parfaitement unis dans toute leur divinité.

Pourtant les mormons se font du souci lorsque beaucoup de gens, en dehors des cercles évangéliques, entendent « les mormons ne sont pas chrétiens » interpréter cela comme signifiant « les mormons ne croient pas en Jésus », ou, plus précisément, « les mormons ne croient pas que Jésus est le Seigneur et Sauveur. »

Ces deux groupes s’inquiètent, en gros, de la même chose : la compréhension correcte du public de la base de la théologie. En réalité, ni un «oui» ni un «non» à la question «les mormons sont-ils chrétiens?» ne satisferait tout le monde. Mais peut-être qu’ajouter un autre terme le pourrait. Ce terme est «biblique».

Nous avons déjà trouvé utile de modifier «chrétien» – «évangélique» ou «principal» ou «orthodoxe» – pour apporter plus de clarté à notre société de plus en plus pluraliste. Donc, une réponse utile à : «les mormons sont-ils chrétiens?» pourrait être : «les mormons sont des chrétiens bibliques, mais ils ne sont pas des chrétiens traditionnels ou historiques ou orthodoxes ou trinitaires». Cette réponse met en évidence à la fois la fidélité à la Bible – quelque chose d’important pour les mormons – et la différence – quelque chose de si essentiel pour les chrétiens évangéliques.

Voici cinq raisons pour lesquelles le terme «biblique» fonctionne pour décrire  les mormons :

 

1. Les mormons croient que la Bible est la parole de Dieu.

Les mormons pratiquants professent, de plus en plus, une foi profonde en la Sainte Bible. Les sondages Pew ont démontré en 2007 que 92 pour cent des répondants mormons croyaient que la Bible est la «parole de Dieu».

Officiellement, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours affirme sans équivoque la divinité de la Bible. Dans les propres mots de l’un des 12 apôtres de l’Eglise, Jeffrey R. Holland , «Nous aimons et vénérons la Bible … La Bible est la parole de Dieu. Elle est toujours indiquée en premier dans notre canon, nos « ouvrages canoniques ».

Il ne fait aucun doute que de découvrir l’idée d’un « canon élargi  » des « oeuvres standards » pourrait être le moment où beaucoup de chrétiens mettent un terme à la discussion, mais l’argument ici est que cela ne devrait pas exclure de considérer les mormons comme des croyants sincères en la Bible.

Réfléchissez à cela : des centaines de milliers d’adolescents mormons à travers le monde suivent des cours quotidiens de religion (les mormons appellent cela le «séminaire»). Deux des quatre années du séminaire sont consacrées à l’étude de la Bible.

 

2. Les croyances des mormons sur la Bible en tant que Parole de Dieu fonctionnellement vont dans le même sens quee les croyances chrétiennes évangéliques sur la Bible.

Lors de cette même enquête de 2007 mentionné plus haut, le centre Pew a révélé que les mormons et les évangéliques interrogés ont répondu de manière très proche au sujet de leur croyance générale en la Bible comme étant la «parole de Dieu» : les mormons étaient d’accord à 92 pour cent et les évangéliques à 89 pour cent.

Ceux qui résistent à appeler les mormons «bibliques» pourraient évoquer le huitième Article de Foi de l’Eglise SDJ : «Nous croyons que la Bible est la parole de Dieu dans la mesure où elle est traduite correctement» (Article de Foi 8).

Bien que, comme le professeur de religion  de BYU Robert Millet l’a judicieusement fait remarquer, fonctionnellement cette mise en garde pour les mormons n’est pas plus une atteinte à la fiabilité de la Bible que l’article X de la Déclaration de Chicago sur l’infaillibilité biblique pourrait l’être pour, disons, les évangéliques.

La déclaration de Chicago de 1978, signée par d’éminents intellectuels chrétiens évangéliques, affirme que l’ »inspiration divine, à proprement parler, ne vise que le texte autographique des Écritures, qui, dans la providence de Dieu peut être déterminé à partir des manuscrits disponibles avec une grande précision » – mais, surtout, pas une précision parfaite. « Nous affirmons en outre », continue la déclaration de Chicago, « que des copies et des traductions des Ecritures sont la Parole de Dieu dans la mesure où elles représentent fidèlement l’original ».

Cette impression contenue dans «dans la mesure où», dans la Déclaration de Chicago, serait une reformulation appropriée du «dans la mesure où elle est traduite correctement» mormon.

Mais les mormons ne sont pas infaillibles, il n’est donc pas surprenant que les évangéliques interrogés sont beaucoup plus nombreux à croire que la Bible devraient être prises « littéralement, mot pour mot ». Pourtant, 25 pour cent des évangéliques ont toujours répondu que tandis que la Bible est vraiment la Parole de Dieu », il n’y a pas tout dans la Bible qui devrait être pris à la lettre, mot pour mot ».

Ce qui soulève un autre point : il y a des débats intra-évangéliques sur la Bible.

Le sociologue de Notre Dame, Christian Smith, a affirmé que l’unité chrétienne sur le « biblicisme » ne fonctionne que dans le monde évangélique en raison du « pluralisme interprétatif omniprésent ».

De grandes approches interprétatives sont tolérées dans ce monde sans qu’un tel pluralisme ne compromette l’état de quelqu’un comme étant un chrétien croyant en la Bible. Et les approches mormones de la Bible concordent avec cette diversité tolérée.

Le chercheur du Nouveau Testament Craig Blomberg, a réagi aux propos de Christian Smith en soutenant que l’unité évangélique « concernant l’entière divinité et l’entière humanité de Jésus, sur les attributs moraux de Dieu, sur l’état pécheur universel de l’humanité (par opposition à l’origine de cette universalité), à propos de la résurrection corporelle et du retour corporel du Christ, ou à propos de la centralité d’une éthique de l’amour ». Les saints des derniers jours – individuellement et institutionnellement – affirment totalement ces mêmes bases au sujet de la Bible.

Au-delà de cela, les mormons et les autres chrétiens choisissent tous les deux quels passages de la Bible sont à prendre littéralement et lesquels sont à prendre au sens figuré – et ces choix peuvent être différents parce qu’ils lisent la Bible à travers des lentilles d’interprétation différentes : credos œcuméniques, écrits des Pères de l’Eglise, la «Grande Tradition» pour beaucoup de chrétiens, la révélation moderne et d’autres livres d’Ecritures pour les saints des derniers jours. Mais ce n’est pas une question d’allégeance à la Bible elle-même, étant donné que, si souvent, des divergences théologiques sont au même niveau que ces « lentilles ». Ainsi le Père Richard John Neuhaus a dit un jour, à l’un de mes collègues : « Il devrait y avoir plus de conversations entre les chrétiens saints des derniers jours et les chrétiens de Nicée. »

 

3. Le Livre de Mormon se considère consciemment comme soutenant la fiabilité de la Bible.

Quels que soient nos sentiments vis-à-vis de l’historicité ou de l’antiquité du Livre de Mormon ou du rôle que Joseph Smith a joué dans la publication de ce livre, il y a une chose qui ne peut être niée au sujet de ce livre, c’est que sa logique interne est axée sur le renforcement du témoignage de la Bible de la divinité de Jésus-Christ.

Il semblerait que de nombreux lecteurs qui ne sont pas saints des derniers jours puissent être surpris de constater que, dans les mots de l’un des prophètes qui a tenu les annales du Livre de Mormon : «[Le Livre de Mormon] est écrit dans l’intention que vous croyiez [la Bible – les annales des Juifs] » (Mormon 7: 9).

Le Livre de Mormon se considère comme un deuxième témoin de la réalité des personnages bibliques tels qu’Adam et Eve, Abraham et Sarah, Moïse, Esaïe, Jérémie, Marie, Jean-Baptiste – et, en particulier, Jésus-Christ. Le Livre de Mormon appelle Jésus-Christ « Dieu lui-même » et affirme son ministère miraculeux, sa mort rédemptrice et sa glorieuse résurrection. (Soit dit en passant – et sans aucun lien, apparemment – le sondage Pew a révélé que 96 pour cent des mormons et 88 pour cent des évangéliques conviennent que « des miracles se produisent encore aujourd’hui comme dans les temps anciens. »)

 

4. Le projet théologique de Joseph Smith reposait sur la Bible

Surprise, encore une fois : deux des «innovations» théologiques les plus représentatifs du premier prophète du mormonisme – la vision de Joseph Smith d’un paradis à plusieurs niveaux et les raisons d’être des rites religieux par procuration accomplis dans les temples pour les ancêtres décédés – sont entièrement basés sur la Bible.

La «vision des trois degrés de gloire», ce qui correspond aujourd’hui à Doctrine et Alliances 76 dans les Écritures mormones, est une vision de l’au-delà que, selon les croyances mormones, le Seigneur a expliqué à Joseph Smith d’après le langage d’une série de passages de la Bible : Jean 5:29, 1 Corinthiens 3: 22-23 et 15: 40-42, 2 Corinthiens 12: 2-4, 1 Thessaloniciens 4: 16-17, Hébreux 12: 22-24, Apocalypse 22:15, et plus encore. Joseph Smith a présenté cette théophanie comme l’une de celles qui ont validé et ouvert – et se sont développées à partir des vérités de la Bible.

La même chose pourrait être dite au sujet de la base de l’œuvre du temple par procuration des mormons – telle que les baptêmes pour les morts, mentionnés dans 1 Corinthiens 15:29. Joseph Smith a expliqué ces rites en termes d’octroi de la part de Jésus des clés pour lier sur la terre et dans les cieux (Matthieu 16:16-19) ; en termes de la déclaration de Pierre, qu’un Jésus désincarné a prêché aux âmes décédés en prison (1 Pierre 3:18 -20 et 4:6) ; et dans les termes d’Élie qui a prophétisé de tourner le cœur des enfants vers leurs pères (Malachie 4: 5-6).

Voici une analogie utile. Les chercheurs sur la Bible Roger Olson et Christopher Hall reconnaissent que la Bible n’utilise pas le mot «trinité» ou n’énonce pas explicitement cette doctrine, mais que les premiers pères de l’église ont trouvé dans les passages de la Bible, les « graines qui ont fleuri » en cette doctrine, lorsqu’elles ont été nourries par la Providence.

De même, les saints des derniers jours seraient à l’aise pour dire que Joseph Smith a trouvé « des graines bibliques qui ont fleuri », lorsqu’elles ont été nourries par la révélation, en doctrines mormones distinctes. L’enracinement dans la Bible est la clé dans les deux cas.

 

5. Les mormons respectent le témoignage de la Bible au sujet de la divinité de Jésus-Christ.

Le professeur de religion retraité, de BYU, Stephen Robinson, a écrit : « Bien que les évangéliques refusent souvent de le croire, les saints des derniers jours acceptent tous les enseignements de la Bible sur la nature de Dieu et du Christ, pour autant qu’ils soient cités dans leurs contextes bibliques plutôt que dans leurs formes de credos postbibliques ».

Le sondage Pew a révélé que 98 pour cent des saints des derniers jours interrogés croyaient en la résurrection de Jésus.

Le document des débuts de l’organisation de l’Eglise SDJ, les révélations connues sous le nom des «Doctrine et Alliances» (aujourd’hui, la section 20 des Doctrine et Alliances), dit : « le Dieu Tout-Puissant donna son Fils unique, comme le disent ces Écritures qui ont été données par lui », qu’ « il fut crucifié, mourut et ressuscita le troisième jour », et que « la justification par la grâce de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ » et que « la sanctification par la grâce de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ » sont « juste et véritable pour tous ceux qui aiment et servent Dieu de tout leur pouvoir, de tout leur esprit et de toutes leurs forces ».

 

Désaccords raisonnables

Il serait très utile à la fois aux mormons et aux autres chrétiens d’aborder leurs différences théologiques avec plus de charité – très utile, en ayant une attitude de « je ne suis pas d’accord avec votre croyance à ce sujet, mais je reconnais que votre position représente une interprétation raisonnable dont la base est la Bible. »

L’utilisation de la catégorie «chrétiens bibliques» ou «chrétiens croyants en la Bible» pour décrire les mormons et les évangéliques (et d’autres, bien évidemment!) pourrait à long terme créer ce genre d’ouverture.

Cette reconnaissance mutuelle mettrait en évidence ce qu’il y a de commun entre eux au lieu de l’étiquette «chrétien» qui l’obscurcit par des querelles techniques. Puis le travail de compréhension des différences réelles, plutôt que de rester bloqué sur des hypothèses inexactes, pourrait avoir lieu.

En espérant une révolution du langage religieux qui fait tomber les barrières, au lieu de les renforcer, et laisse place au dialogue.

par J.B. Haws, article publié sur faithstreet.com

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