Les raisons du déclin de l’Eglise des premiers chrétiens

Dans son article du Deseret News intitulé “Défendre la foi : La chute de l’Église chrétienne primitive était presque inévitable“, Daniel Peterson explique que “l’Église fondée anciennement par le Christ n’a pas seulement survécu dans son état d’origine mais qu’elle ne l’aurait probablement pas pu”. Il remarque qu’il y a peut-être plusieurs raisons à cela.  Il déclare que l’une des raisons principales pour lesquelles l’Eglise primitive du Christ n’a pas survécu dans son état d’origine c’est parce que l’expansion du christianisme dans de nombreuses parties du monde, au-delà de la Palestine, ainsi que les moyens de transport et de communication de l’Antiquité, comparés au niveau d’aujourd’hui, étaient extrêmement lents. Peterson souligne également que, “les « lignes d’information »” du christianisme antique étaient longues, fragiles, corruptibles et dangereusement exposées à la persécution, au péché humain et à l’ambition, à l’incompréhension, à l’oubli et à une foule d’autres menaces”. Une autre raison que Peterson évoque quant au déclin de l’Église primitive, est le fait qu’il n’y avait pas de Nouveau Testament.Dans son article du Deseret News, Peterson a expliqué :

Pour rendre les choses encore pires, durant au moins le premier siècle du christianisme (et, d’une certaine façon, beaucoup plus longtemps après), il n’y avait pas de Nouveau Testament. Il était encore en cours d’écriture pendant les 30 et 70 premières années qui ont suivies l’ascension du Christ, et, même lorsqu’elles furent achevées, les évangiles et les épîtres étaient diffusées de façon séparée les uns des autres; le «Nouveau Testament» n’avait pas encore été rassemblé et compilé, et le canon n’avait pas encore été défini. Même après avoir été écrites et publiées, les copies des textes scripturaires étaient coûteuses et extrêmement rares car réalisées à la main. Les chrétiens ordinaires n’avaient pas leurs propres exemplaires personnels des Écritures, et encore moins plusieurs d’entre eux, comme c’est le cas pour nous aujourd’hui. (Il y avait de fortes chances que beaucoup d’entre eux ne sachent même pas lire, de toute façon.)

La parution du Nouveau Testament

Les chrétiens considèrent à la fois l’Ancien et le Nouveau Testament comme Ecritures Saintes. Le Nouveau Testament en particulier traite explicitement du christianisme du premier siècle. En tant que tel, puisque le christianisme s’est répandu dans le monde entier, le Nouveau Testament (en partie ou en totalité), a servi de ressource principale à la théologie chrétienne ainsi que de nord magnétique à la  boussole morale des chrétiens. Au fil des siècles, le Nouveau Testament a eu une influence majeure sur les mouvements religieux, philosophiques, politiques et sur le christianisme, ses enseignements et ses doctrines sont fortement mis en évidence dans la littérature, l’art et la musique de plusieurs cultures. Dans presque toutes les confessions et mouvements chrétiens d’aujourd’hui, le Nouveau Testament se compose de 27 livres. Il a été écrit par plusieurs auteurs qui étaient des disciples juifs de Jésus-Christ au début du premier et éventuellement du deuxième siècle de l’ère chrétienne. La langue utilisée pour écrire ce texte est le koinè, une forme de grec ancien qui était la langue commune en Méditerranée orientale depuis les conquêtes d’Alexandre le Grand (335-323 avant J-C) jusqu’à l’évolution du grec byzantin (600 ans après J-C). Tous les écrits qui ont finalement été inclus dans le texte du Nouveau Testament ont été écrits, pour le plus récent d’entre eux, avant 150 après J-C. Le Nouveau Testament se compose de :

• Quatre récits de la vie, des enseignements, de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ (Matthieu, Marc, Luc et Jean – tous appelés «Évangiles»)

• Un récit du ministère des apôtres dans l’Église primitive, appelé les “Actes des Apôtres” (sorte de continuation de l’Evangile de Luc et qui a probablement été écrit par ce même auteur)

• Vingt et une lettres appelées «Epîtres» dans le contexte biblique du terme, écrites par différents auteurs, et se composant de la doctrine chrétienne, de plaidoyers, d’instructions et de résolutions de conflits

• Une Apocalypse, le livre de l’Apocalypse est un livre de prophéties, contenant des instructions données à sept congrégations locales d’Asie Mineure, des prophéties symboliques sur la fin des temps, pour la plupart.

En outre Peterson fait remarquer dans son article du Deseret News que “C’est littéralement un miracle que le christianisme ait survécu aussi bien” compte tenu du fait que :

Les dirigeants locaux, qui ont vraisemblablement rejoint l’église après un bref enseignement missionnaire à peine – étant souvent à la merci de prédicateurs qui, eux, n’avaient pas plus qu’une brève présentation orale sur l’histoire chrétienne de base et quelques points fondamentaux de doctrine – n’avaient pas d’Écritures à consulter, et encore moins un “manuel général d’instructions” auquel ils pouvaient se référer lorsque des questions difficiles étaient soulevées. Les enseignants et les membres du groupe ne pouvaient pas simplement consulter leurs exemplaires personnels de la Bible pour apprendre la doctrine chrétienne et la mettre en pratique.

L’incapacité de communiquer avec les Apôtres dans les meilleurs délais

Que faisaient les dirigeants de l’Église au début quand ils étaient confrontés à une crise ou à un dilemme qui nécessitait une attention immédiate? À l’époque des Apôtres, ils pouvaient leur envoyer des demandes d’aide, mais le problème se posait lorsqu’il fallait les localiser, à un certain moment et dans un certain lieu, car ils ne disposaient pas d’un siège permanent. Il était aussi impossible de savoir s’ils étaient vivants ou morts. Même la quantité de temps qu’il fallait pour qu’une requête atteigne l’un des apôtres était considérablement longue étant donnés les moyens archaïques de transport qui devaient être utilisés pour arriver à un certain endroit. Et après qu’un message ait atteint l’un d’entre eux, le prochain souci majeur était la quantité de temps qu’il faudrait pour recevoir une réponse. Par conséquent, dans certains cas, il se peut que les dirigeants locaux se soient longtemps penchés sur des questions importantes pendant des semaines, des mois, voire des années, avant de demander conseil à un apôtre. Si un apôtre visitait une région, comment les gens pouvaient-ils l’identifier comme étant celui qu’il prétendait être s’ils ne l’avaient jamais vu auparavant? Après tout, l’apôtre Paul avait donné cet avertissement sévère contre les «faux apôtres», tel qu’il est écrit dans 2 Corinthiens 11: 13-15 :

Ces hommes-là sont de faux apôtres, des ouvriers trompeurs, déguisés en apôtres de Christ. Et cela n’est pas étonnant, puisque Satan lui-même se déguise en ange de lumière. Il n’est donc pas étrange que ses ministres aussi se déguisent en ministres de justice. Leur fin sera selon leurs oeuvres.

Peterson conclut son article ainsi : “Pour ces raisons et d’autres, comme je l’ai dit, il m’est difficile d’imaginer comment l’église primitive aurait pu survivre sans altérations graves. Et nous savons, grâce à la révélation divine que, en réalité, elle n’a pas survécu. C’est pourquoi le rétablissement était nécessaire”. Il souligne en outre que toutes les commodités modernes et la technologie dont nous bénéficions aujourd’hui ont énormément contribué à la grande cause du rétablissement de l’Eglise du Christ.

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Lire Actes des Apôtres 9:15-21

En tant que membre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (parfois appelée à tort «L’Église mormone »), j’ai la chance d’avoir, avec 14 millions d’autres membres, un incroyable don : le don du Saint-Esprit. Alors que tout le monde  naît dans le monde avec la lumière du Christ, ou en d’autres termes, la lumière de la conscience, le don du Saint-Esprit est plus puissant, tout comme la différence entre une ampoule de 150 Watt et une lumière laser. Le don du Saint-Esprit est conféré aujourd’hui, comme il l’a été autrefois, par l’imposition des mains et ne peut être trouvé que dans l’Église du Seigneur (Actes des Apôtres 8:14-20). L’Esprit peut toucher et touche les vies de bonnes personnes, de toutes confessions dans le monde entier, mais le don du Saint-Esprit n’est seulement donné qu’ àceux qui le reçoivent d’une personne ayant l’autorité, dans l’Église de Jésus-Christ. Nous vous invitons à en apprendre davantage, en suivant les liens fournis à la fin de cet article.

Ce don, le don du Saint-Esprit offre tout, le réconfort, la direction, la perspicacité, la puissance, la force, la pureté, le renouvellement, la guérison et d’autres dons spirituels. Le Saint-Esprit, un personnage d’esprit, est capable de communiquer avec nos esprits directement, puisque nous sommes les enfants d’esprit de Dieu. Grâce à ce don, le Saint-Esprit nous pousse et nous permet d’agir et d’augmenter notre foi d’une myriade de façons tandis que nous avançons dans la mortalité. Ce don est une véritable boussole qui nous guide dans les sentiers de façon claire et merveilleuse pour atteindre notre plus grand potentiel et joies profondes. (2 Néphi 32:5).

Agir avec foi, tel que nous l’inspire l’Esprit de Dieu, apporte toujours des éclaircissements concernant le plan de Dieu. Après que Gédéon ait utilisé la parole de Dieu et l’ait mise à l’épreuve au bord de l’eau avec de futurs soldats, il avait davantage confiance dans la vision de Dieu et de Ses méthodes pour la victoire (Juges 7:4-7). Lorsque Ananias est allé voir Saul, il a reçu des informations supplémentaires. Puisque Saül était lui-même soumis au ministère d’Ananias, il en a découvert davantage sur le plan personnel de Dieu pour sa vie. « Cet homme est un instrument que j’ai choisi, pour porter mon nom. » Saül n’en avait pas conscience avant. (Il n’avait jamais lu le livre des Actes!) Il ne savait rien de ce qui était en réserve pour lui jusqu’à ce qu’Ananias fasse ce premier pas de foi. Les deux hommes ont découvert que Dieu Lui-même a choisi Saül pour être Son instrument et qu’une souffrance intense allait marquer son ministère (Actes 9:1-22). C’est ainsi que Dieu opère.

Le don du Saint-Esprit est personnel

Avez-vous déjà eu une inspiration du Saint-Esprit, l’impulsion de déménager, de changer de résidence? « Où? », « Comment? » et une série de toutes autres questions peuvent surgir par la suite, surtout si vous avez prévu de résider au même endroit pendant un certain temps. Parfois, avoir la foi peut faire surgir des points d’interrogation sur le  visage de vos amis et engendrer la surprise tout autour de vous. Parfois, d’autres comprennent difficilement ce que nous saisissons par l’Esprit, en ce qui concerne nos vies personnelles. Si vous avez reçu une telle inspiration divine et la voyez se manifester, on peut seulement imaginer le grand émerveillement que vous avez éprouvé. Je me souviens avoir eu le sentiment que je devaisdéménager hors de l’Etat où je vivais. Au début, je ne savais même pas ce que cela signifiait ni où je devais aller. Lorsque j’ai reconnu ce sentiment comme étant une inspiration de l’Esprit, qui m’est venu de façon plutôt inattendue, et accompagnée de deux confirmations, j’en ai eu les larmes aux yeux, de gratitude et de réconfort. Mais je n’avais pas de maison en vue, dans l’Etat où nous allions vivre, et mon ex-conjoint n’avait pas d’emploi fixe. Après avoir jeûné, prié, étudié la région et après un voyage de deux semaines dans l’Ouest, la future maison a été identifiée et choisie. Cette maison a été alors brusquement retirée du marché. Pourtant, j’ai toujours su qu’elle serait la nôtre. Deux semaines plus tard, elle était de retour sur le marché et notre offre a été acceptée. Ni l’espace, ni le temps ne me permettent de décrire ici les choses que Dieu nous a montrées depuis que nous avons pris la décision dedéménager. Ce déplacement a été providentiel et a fourni àmes filles les associations nécessaires et des exemples de justice qui continuent à les soutenir elles et leur foi en Christ. Notre famille de trois a survécu et prospéré malgrébeaucoup de changements, à la fois spirituels et temporels. Mais maintenant, que Dieu continue de mettre la touche finale à son plan magnifique et à ce portrait, ce que je vois est absolument magnifique. Jusqu’à ce que je décide de dépasser cette étape initiale et de passerà l’étape suivante d’obéissance, tout ce que j’avais était : «Il est temps d’y aller». Comme l’a dit un orateur religieux : «Les surprises apportent toujours des éclaircissements au sujet du plan de Dieu ».

L’obéissance stimule toujours la croissance. La voix de Dieu pour nous, à travers le troisième membre de la Divinité, le Saint-Esprit, fait pousser les racines de notre foi beaucoup plus profondément. L’obéissance et l’obéissance à sa volonté stimule la croissance dans tous les domaines de la vie. Nous sommes tendus émotionnellement, souvent physiquement, mais surtout spirituellement.

Le respect d’Ananias vis-a-vis du plan surprenant de Dieu lui a permis d’être le témoin d’un pouvoir surnaturel. Personne d’autre dans les Écritures n’a été témoin des écailles miraculeusement tombées des yeux du pharisien contrit. Ananias fut le seul. Lorsque Saül recouvra la vue, lespropres yeux d’Ananias ont également été ouverts à l’incroyable puissance de Dieu qui a transformé une vie. L’obéissance stimule toujours la croissance.

Avancez avec foi et vous trouverez toujours que Dieu a préparé la prochaine étape à venir, d’une façon meilleure que nous aurions pu le faire, si nous l’avions conçu avec notre vision limitée et notre incapacité de voir dans les coins cachés ou de connaître toutes les variables.

Le don du Saint-Esprit est un don conféré aux membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours après le baptême. Il nous distingue des autres confessions chrétiennes du fait que nous prétendons, humblement mais avec audace, que le pouvoir d’accomplir les ordonnances du salut de Dieu a été rétabli sur la terre de nos jours, et n’existe que dans l’Église rétablie du Sauveur, nommée ci-dessus.

Ressources supplémentaires :

Le Saint-Esprit est un membre de la Divinité. En savoir plus sur le site officiel de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (par inadvertance, appelée par des amis d’autres confessions “l’Église mormone“).

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Nicodème est mentionné une nouvelle fois lorsque les Pharisiens et les prêtres en chef cherchaient à arrêter Jésus Christ alors qu’Il assistait au Festin des Tabernacles à Jérusalem (Jean 7:45-53). Se souvenant qu’il était l’homme même qui “était venu de nuit” pour rendre visite à Jésus (Jean 7:50), Jean note que Nicodème était ennuyé lorsqu’il a rappelé que la loi ne peut condamner aucun homme sans un procès équitable.

Nicodème est souvent considéré comme un disciple secret de Jésus Christ ou comme l’un des représentants de ceux qui n’avaient pas assez foi en Jésus pour le soutenir publiquement. Pourtant, lors de sa troisième apparition dans l’évangile de Jean, lors de l’enterrement de Jésus (Jean 19:38-42), Nicodème, qui avait rendu visite à Jésus auparavant de nuit, s’est présenté en pleine journée, pour apporter une importante quantité d’épices à Joseph d’Arimathée qui préparait le corps de Jésus avant de le placer dans la tombe et afin de permettre à ses disciples de lui rendre hommage. Cela s’est produit bien après que Jésus ait été crucifié, ce qui a permit à Nicodème d’observer l’une des prophéties promises par Jésus qui avait dit qu’il serait élevé “comme Moïse éleva le serpent dans le désert” (Jean 3:14).

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Les juifs portent, traditionnellement, un seul prénom, ce qui rend les récits assez confus dans le Nouveau testament puisque plusieurs personnes portent le même prénom. Par exemple, le Nouveau Testament compte au moins sept Marie différentes. Pour les distinguer, les auteurs du Nouveau Testament ont inclus des surnoms, ou des faits singuliers qui se rapportent à leurs vies, par exemple l’endroit d’où elles venaient (Marie Madeleine ou Marie de Magdala).

Qui était Marie, la mère de Jésus Christ?

La Mère – Liz Lemon Swindle

Marie, la mère de Jésus Christ vivait à Nazareth, probablement avec ses parents, lorsque l’annonce de la naissance de Jésus a été faite, bien que Matthieu et Luc rapportent de forts liens entre elle, son mari et Bethlehem (Matthieu 1:16-23; Luc 2:4-7). Elle a été témoin du miracle de Cana (Jean 2:3), de certaines périodes du ministère (Matthieu 12:46), de la crucifixion (Jean 19:25), et probablement de la résurrection de Jésus Christ (Matthieu 28:1; Marc 16:1; Luc 24:10). Sa présence a aussi été mentionnée lors d’une réunion des disciples après la résurrection de Jésus Christ (Actes 1:14). Pourtant, la généalogie de Marie n’est précisée à aucun moment dans la Bible, même si plus tard certains ont tenté d’identifier la généalogie dont il est question dans l’évangile de Luc comme étant celle de Marie (Luc 3:23-38).

Qui était Marie Madeleine?

Il est Monté – Greg Olsen

Marie Madeleine était originaire de la ville de Magdala. Elle a probablement offert à Jésus Christ une aide financière au cours de son ministère, ce que suggère sa capacité à voyager librement (Marc 15:41; Luc 8:1-2). Elle a été miraculeusement guérie d’une possession démoniaque (Luc 8:2). Elle a été témoin de la crucifixion, de l’enterrement, du tombeau vide et du corps de Jésus ressuscité (voir Matthieu 27:55-56, 61; Jean 20:14-18). D’après l’évangile de Jean, elle a été la première personne à voir Jésus après sa résurrection.

Qui était Marie, la soeur de Marthe et de Lazare?

Marie, la soeur de Marthe et de Lazare a été louée pour son travail de disciple, après que sa sœur ait rapporté à Jésus Christ qu’elle était accablée par l’étendue des tâches domestiques à accomplir (Luc 10:41-42). Marie a aussi oint les pieds de Jésus et les a séché avec ses cheveux avant qu’il soit enterré, ce qui a fait de Marie la première personne après Jésus lui-même à  dénoncer sa mort imminente (Jean 12:3-7).

Qui est Marie, la mère de Jacques et de Joseph?

Marie, la mère de Jacques et de Joseph, était l’une des disciples qui ont suivi Jésus depuis la Galilée (Matthieu 27:55-56). L’évangile de Marc la présente comme l’une des bienfaitrices du ministère public; elle a aussi été l’un des témoins du tombeau vide de Jésus (Marc 15:40-41; Matthieu 27:56). Elle est probablement l’autre Marie dont il est question dans les récits du tombeau vide (Matthieu 27:61). Il est intéressant de voir que Jésus avait quatre frères, les deux aînés portant les prénoms de “Jacques et Joseph” (Marc 6:3), ce qui accentue le fait que cette Marie pourrait être la même que la mère de Jésus Christ, une conclusion acceptée par Marc qui affirmait que cette Marie était la mère de “Jacques le mineur”, un surnom relativement connu donné au jeune frère de Jésus portant le même prénom (Marc 15:40).

Qui est Marie, la Femme de Clopas?

Marie, la femme de Clopas est uniquement mentionnée dans l’évangile de Jean (19:25) comme étant l’une des témoins de la crucifixion, elle est aussi appelée “Marie la femme de Clopas” ou plus directement “Marie de Clopas”. Certains ont pensé qu’il s’agissait de Marie, la sœur de la mère de Jésus. Pourtant, il semble assez inconcevable que deux sieurs portent le même prénom. Ainsi, certains experts croient que la référence faite par Jean à la mère de Jésus, à la sœur de sa mère ainsi qu’à Marie la femme de Clopas se rapporte en réalité à trois personnes bien distinctes.

Qui est Marie, la mère de Jean Marc?

Marie, la mère de Jean Marc était une importante disciple de Jésus qui a ouvert ses portes aux Saints à Jérusalem peu de temps après la mort de Jésus Christ (Actes 12:12). Luc la décrit comme une femme forte (Actes 12:12-14).

Qui est la Marie dont il est question dans Romains?

La Marie dont il est question dans Romains, ne semble pas être liée à aucune de celles mentionnées dans l’évangile canonique, mais elle a beaucoup fait pour les fidèles de Rome. Paul a glorifié son aide en disant, “Saluez Marie, qui a pris beaucoup de peine pour vous” (Romains 16:6).

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Cette tradition est renforcée par l’un des récits de Luc qui raconte un évènement survenu dans la vie de Joseph, alors que Jésus n’avait que douze ans et qu’il n’a jamais plus mentionné de son vivant (Luc 2:43-48). Marc, qui a raconté des évènements survenus dans la vie de Jésus seulement après son baptême, n’a jamais mentionné Joseph. Ceux qui connaissaient la famille de Jésus Christ semblaient connaître sa mère, ses frères et ses soeurs, mais ne semblaient pas connaître son père, tout du moins pas plus que le métier qu’il occupait (Jean 7:3, 5; Actes 1:14; Matthieu 13:55; Marc 6:3). Nous avons des documents écrits qui nous prouvent que les demi-frères de Jésus étaient nommés Jacob, Joseph (Joses), Simon et Judah, ce qui indique que Marie et Joseph ont nommé l’un de leurs enfants d’après Joseph.

Le Nouveau Testament compte deux références au métier qu’occupait Joseph, les deux le définissent comme un tekton (Matthieu 13:55, Marc 6:3). Tekton a été interprété de diverses manières depuis l’époque du Nouveau Testament, notamment comme étant un “charpentier” ou encore un “entrepreneur”. Il est possible qu’il ait construit des meubles ou encore des maisons, travaillant en particulier ave des linteaux et des solives (les composants principaux faits de bois utilisés pour construire des maisons lors du premier siècle). D’autres sources plus tardives ont spécifié qu’il “construisait des charrues et des jougs” pour le bétail (Didache 88:8). Une autre tradition préfère au terme charpentier, celui d’entrepreneur (Evangile de Jacques 9:3). Certains experts modernes remarquent que tekton pourrait aussi signifier  tailleur de pierre. Dans un petit village comme Nazareth, il est possible que Joseph ait utilisé ses talents de diverses manières pour subvenir aux besoins de sa famille, c’est à dire qu’il est possible qu’il ait travaillé aussi bien le bois que la pierre.

L’art chrétien représente souvent Joseph comme plus âgé, quelques fois même beaucoup plus âgé que Marie. Cette tradition provient d’un travail apocryphe datant de la fin du deuxième siècle qui est aussi connu sous le nom de Proto évangélisme de Jacques 9:2. Il nous informe que Joseph était déjà un homme âgé lorsqu’il a épousé Marie. D’après la légende, Joseph avait déjà élevé une famille lorsqu’il était plus jeune, et après avoir perdu sa première femme, il aurait décidé d’épouser une femme plus jeune selon les voeux nazaréens. Cette légende était bien connue des dirigeants de l’église au cours des deuxième et troisième siècles, et certains tels qu’Origène, Clément d’Alexandrie ou Justin y ont fait référence. Les détails de cette histoire ne peuvent malheureusement pas être vérifiés, néanmoins son influence est toujours palpable dans l’art chrétien aujourd’hui.

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Ponce Pilate, l’officier romain à cause duquel Jésus Christ a été arrêté puis exécuté, a été le cinquième gouverneur de Judée, poste qu’il a occupé entre 26 et 36 après Jésus Christ. Pilate était l’un des descendants de la classe romaine, second seulement de l’ordre sénatorial parmi lesquels les empereurs romains ont souvent recruté leurs officiers administratifs et militaires. Nous savons peu au sujet de sa carrière avant qu’il ne soit nommé gouverneur de Judée, bien qu’il ait probablement bénéficié de l’influence politique de L. Aelius Seianus (Sejanus), un important ministre de l’empereur Tiberius (qui a gouverné de 14 à 37 après Jésus Christ). Bien que Tacitus se définisse comme un “procureur” (Tacitus, Annales 15:44), cela était le titre donné aux gouverneurs équestres de petites provinces impériales à l’époque de Claudius (qui a gouverné de 41 à 54 après Jésus Christ, et une inscription importante de Caesarea, la capitale de la Judée romaine, confirme qu’il a préalablement détenu le titre de “parfait”.

Deux sources juives du premier siècle, Josephus et en particulier Philo, racontent plusieurs mauvais pas commis par l’administration de Pilate en Judée, l’un d’entre eux consistait à maintenir des standards romains  à Jérusalem alors que ces mêmes standards étaient insultants pour les juifs, et à répondre aux démonstrations juives contre ces politiques avec une force excessive, ainsi qu’à dédicacer un bouclier en argent à Tiberius dans l’ancien palais de Herodian. Les problèmes précoces de Pilate dans sa province, ainsi que l’épuration des disciples de Seianus hors de Rome en 31 après J.C., ont probablement mis Pilate dans une position difficile lorsque est venu le temps de s’occuper de Jésus Christ. Cela en particulier lorsque un groupe hostile s’est rassemblé lors du procès de Jésus pour accuser Pilate de ne pas être en bon terme avec l’empereur qui avait tenté de le faire libérer (Jean 19:12). La bonne relation professionnelle que Pilate semble avoir entretenue avec Joseph Caiaphas, un haut prêtre Juif de 18 à 37 après J.C., suggère qu’il était soit plus influencé par les dirigeants juifs opposés à Jésus Christ, ou qu’il collaborait avec eux plus sérieusement que l’évangile veut bien nous le raconter.

Parmi tous les récits du procès de Jésus Christ conduit par Ponce Pilate, celui de Jean est probablement le plus important parce qu’il rend compte de deux importantes rencontres entre ces deux hommes (Jean 18:33-38; 19:8-11). Le premier échange constitue un merveilleux échange entre Pilate, un représentant de la fugacité, et des pouvoirs du monde et Jésus Christ, le Fils de Dieu: “Pilate lui dit : Tu es donc roi ? Jésus répondit : Tu le dis, je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix” (Jean 18:37).

En 36 après J.C., Pilate a brutalement supprimé un mouvement religieux de Samaritains sur le Mont Gerizim. Peut être en réaction à cet incident, à l’automne de 37 après J.C., Pilate a été suspendu de son poste, et Caiaphas, qui aurait pu encourager l’incident, s’est vu retirer son titre de haut prêtre.

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Il est intéressant de noter que Jean nous offre un aperçu de la motivation de Caiaphas pour entraver et contrarier la popularité croissante de Jésus: Caiaphas avait peur que de plus en plus de gens décide de suivre Jésus Christ après avoir entendu parler de la résurrection de Lazare (Jean 11:47-54). Mais, pendant le procès, c’est Annas, son beau-père qui a conduit les évènements alors que Caiaphas attendait en coulisse patiemment. Les évangiles de Matthieu, Marc et Luc n’abordent pas le miracle de Lazare ou encore les motivations de Caiaphas; Ces trois auteurs se sont limités au récit d’un Messie venu de Galillée, ayant voyagé jusqu’à Jérusalem pour célébrer Pâques, seulement pour y trouver des Juifs hostiles qui auront fini par lui prendre sa vie. Peut être que de tels faits n’étaient pas assez importants à leurs yeux pour figurer dans leurs récits de l’Expiation du Christ.

Les sources chrétiennes sont unanimes dans leur dénonciation de Caiaphas et de son beau-père qui ont tous les deux joué des rôles importants dans l’interrogatoire et l’exécution de Jésus de Nazareth. Il peut être surprenant pour certains d’apprendre que des sources juives ont aussi dénoncé la famille de Caiaphas ainsi que celle d’Annas. De nombreux experts attribuent à Caiaphas  la pratique répandue qui autorisait les vendeurs qui vendaient les animaux utilisés comme sacrifices au sein des temples, alors que cette pratique avait été condamnée par Jésus Christ. Lorsque Jésus a chassé les échangeurs de monnaie ainsi que les vendeurs de l’enceinte des temples, il est possible qu’il ait tenté d’agir contre les pratiques commerciales de Caiaphas qu’il ne trouvait pas correctes.

Une autre facette intéressante de la tenure de Caiaphas se situe dans l’absence complète de conflits entre les hauts prêtres et Rome. Josephus rapporte que Pilate a commis de nombreuses atrocités à l’encontre des institutions juives, pourtant ces mêmes sources ne citent aucunes actions ou réactions de la part de Caiaphas. Caiaphas a perdu son poste la même année que Pilate, ce qui suggère que la tenure de Caiaphas était étroitement liée avec celle de Pilate. L’histoire du règne de Caiaphas tourne autour des notions de complicité, de corruption et d’autoglorification, que ce soit de la part d’auteurs chrétiens ou d’auteurs juifs.

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Pilate rencontre Jésus

L’évangile de Matthieu nous informe que la femme de Pilate lui a dit ” Qu’il n’y ait rien entre toi et ce juste ; car aujourd’hui j’ai beaucoup souffert en songe à cause de lui” (Matthieu 27:19). Cette information a pu se retrouver dans les évangiles grâce à de nombreuses sources, des rumeurs, des légendes, des témoignages indirects. Certains, parmi les premiers Chrétiens ont demandé à ce que cette information soit considérée comme l’une des vérités des évangélistes, et ainsi la femme de Pilate, ou encore Pilate lui-même, se seraient convertis à l’évangile de Jésus Christ.

La tradition de Pilate s’étant converti au christianisme est une histoire relativement compliquée qui remonte à la première moitié du second siècle lorsque Irenaeus (130-200 ap. J.C.) et Tertullian (160-220 ap. J.C.) ont fait remarquer que d’autres informations à ce sujet se trouvaient dans des ouvrages extra canoniques concernant le procès de Jésus Christ devant Pilate, documents que Pilate a rédigé lui-même personnellement à l’intention de l’empereur Tibère au sujet de Jésus. Ces références, au passage, trouvent leurs origines dans les Actes de Pilate. L’ouvrage chrétien des Actes de Pilate a été écrit au deuxième siècle pour contrebalancer l’ouvrage païen des Actes de Pilate, qui a été forgé à l’époque de Maximin, ils étaient alors enseignés à l’école pour réfuter les doctrines et les déclarations chrétiennes. L’ouvrage chrétien des Actes de Pilate infirme l’ouvrage païen, en offrant de nouveaux détails au sujet de l’interrogation de Jésus Christ par Pilate, de l’enquête secrète de Pilate au sujet du chef des prêtres après la crucifixion de Jésus, et sa conversion personnelle au christianisme. Le succès des Actes de Pilate chrétiens s’explique par le fait que cet ouvrage a survécu alors que la version païenne a été perdue. Lorsque l’on connaît l’histoire de ces documents, cela inspire peu confiance et nous pouvons douter de l’absence de vérité historique dans le récit de la conversion de Pilate au Christianisme.

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Jean le Baptiste a prêché la repentance et le baptême, il a fortement critiqué les Pharisiens ainsi que les Sadducéens, prophétisés comme étant ” plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de porter ses souliers” (Matthieu 3:11), et a identifié Jésus Christ comme l’ “Agneau de Dieu” (Jean 1:36). Luc lui seul, pourtant, offre des détails concernant la naissance de Jean ainsi que son enfance (voir Luc 1 et 2).

Jean le Baptiste baptise Jésus

Au final, Hérode Antipas a arrêté, emprisonné et exécuté Jean le Baptiste.

Il est quelques fois associé à Elias (la nom grec pour Elijah), comme étant celui qui prépare (voir Malachie 4:5-6). Certains serviteurs de Jean sont, plus tard, devenus des disciples de Jésus Christ, et d’autres semblent avoir continué à suivre Jean (Jean 1:35-42; Matthieu 11:2-6; Luc 7:18-23). Après la mort de Jean, ceux qui n’avaient pas accepté Jésus ont continué leurs activités. Paul a sûrement rencontré certains d’entre eux à Ephèse (Actes 19:1-7).

Jean le Baptiste symbolise, pour nous, la transition finale entre l’Ancien testament (ou ancien engagement) et le commencement du Nouveau Testament (nouvel engagement). La période de la Loi et des prophètes avait pris fin, et le temps du Messie était arrivé. Jean le baptiste, le dernier administrateur légal de l’engagement du Messie, avait un pied dans chaque distribution. Néanmoins, Jésus Christ a déclaré, ” Jean était la lampe qui brûle et qui luit, et vous avez voulu vous réjouir une heure à sa lumière” (Jean 5:35).

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Les Rois Mages

Les noms donnés aux trois rois mages sont apparus autour du sixième siècle, il s’agit de Balthazar, Melchior et Gaspard. L’historien Herodotus a été le premier à utiliser le terme grec magoi en référence à une caste de prêtre parmi les Mèdes et les Perses, qui étaient connus pour leur don d’interprétation des rêves. Ce terme a plus tard été associé avec les prêtres de la religion Zoroastrienne, il faisait alors référence aux différents types de sourciers et rois mages, dont l’astronome Babylonien Chaldéens. A l’époque romaine, le terme latin magi était utilisé pour décrire de nombreux praticiens, des sourciers aux plus respectables astrologues, des magiciens aux charlatans. Bien que certains experts aient avancé le fait que les rois mages aient pu être des Juifs venus de Babylone ou d’ailleurs dans la Diaspora de l’est, les premières représentations calligraphiques des rois mages les représentent portant des vêtements persans ou orientaux. Certains écrivains chrétiens les considéraient comme des magiciens, qui avaient accepté la supériorité de Jésus Christ et abandonné leur don magique pour trouver Jésus Christ et le vénérer. D’autres les considéraient comme les meilleurs rois mages païens, qui avaient été inspirés par leur savoir en astronomie et avaient ainsi reconnu les signes de la naissance de Jésus.

Nombreux sont les experts qui perçoivent un intérêt particulier porté à la religion juive de Matthieu, ce qui les amène à penser que cet évangile a été écrit en premier lieu à l’intention des Juifs et des Chrétiens Juifs. Ainsi, si les mages étaient en réalité des Gentils plutôt que des Juifs de Diaspora de l’est, ils ont rejoint les femmes de la généalogie Matthéanne, les Femmes Syrophoenecianes, ainsi que le centurion au pied de la croix, où ils représentent l’inclusion des Gentils ainsi que le message chrétien de l’évangile de Matthieu.

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