Traditionnellement, les Chrétiens de l’ère moderne perçoivent le Messie comme une personne distincte, Jésus Christ, et parle du Messie comme d’une personne qui a déjà vécue. Cette définition raffinée et spécifique du terme Messie a encouragé des experts chrétiens à rechercher dans l’histoire de Jésus Christ, et à découvrir ce que les Juifs du premier siècle attendaient de leur Messie, comme si leurs attentes étaient les mêmes que celles des Chrétiens modernes au sujet du Messie. Cela a souvent amené les lecteurs modernes à croire que les Juifs ont manqué leur Messie, en partie parce qu’ils croient que les Juifs recherchaient le mauvais type de Messie.

Si l’on observe ces mêmes questions du point de vue juif, nous obtenons des conclusions totalement différentes. D’abord, au cours du premier siècle après J.C. il n’est pas clair, d’après les preuves trouvées, si les Juifs percevaient le Messie comme une personne divine: au contraire, ils considéraient des personnes comme Cyrus de Perse comme des messies, lui en particulier parce qu’il avait délivré les Juifs de la captivité de Babylone (Daniel 9:25-26). D’autres personnes, ont été bénies par le Seigneur pour délivrer le peuple juif, et pourraient aussi être considérées comme des messies. De plus, d’autres groupes juifs comme ceux qui ont écrit le Parchemin de la Mer Morte attendaient deux messies, chacun avec un rôle différent à accomplir. L’un des rôles des messies du Parchemin de la Mer Morte était de mener le peuple dans une guerre contre ses oppresseurs étrangers afin de délivrer Israël. Enfin, l’asservissement de la Judée et de la Galilée, d’abord par les dirigeants Séleucid de l’ère post-Alexandrie, puis par les occupants Romains au cours du premier siècle avant J.C., a renforcé la croyance des Juifs qui s’attendaient à ce que le Seigneur leur envoie un Messie pour les délivrer de l’oppression. Ceux qui attendaient ce sauveur l’ont reconnu, semblerait-il, en Joshua, Cyrus, Zerrubabel et plus tard en Simon bar Kochba. 

Aujourd’hui, les Juifs sont divisés en fonction de leurs croyances au sujet du rôle que le Messie jouera. Certains, comme les orthodoxes juifs attendent un messie rédempteur dans le futur qui aidera Israël à retrouver sa gloire perdue. D’autres comme les juifs réformés, considèrent ceux qui aident les juifs, aussi bien à un niveau national qu’individuel, comme des messies. Grâce à leur contribution dans le but d’aider le peuple juif, ces personnes sont considérées comme des messies.

D’un autre côté, les Chrétiens pensent au retour du Messie, et ils interprètent  ce retour de diverses manières. Le retour du Messie est souvent décris par des termes apocalyptiques. Et selon les Chrétiens, le retour du Christ marquera le début d’une période au cours de laquelle la justice vaincra la domination oppressante des royaumes de la terre, et le nouveau royaume messianique sera établit. Le Messie reviendra sur terre en tant que Sauveur, et son retour se fera sous la forme d’une descente du paradis, et non pas sous la forme d’une nouvelle naissance comme lors de sa première venue. De nombreux Chrétiens attendent avec impatience le moment où le Messie reviendra sur terre et apparaîtra à Jérusalem sur le Mont des oliviers, où il séparera le mont en deux et sauvera Israël de ses ennemis (Zacharie 14:1-7).

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Le mot «disciple» est très étroitement lié au mot «discipline» qui peut être défini comme “la pratique qui consiste à former des personnes à obéir à des règles ou à un code de comportement”. Par conséquent, on peut dire qu’un disciple est un élève ou un apprenant discipliné. Le prophète, Mormon, dans le Livre de Mormon (Un autre témoignage de Jésus-Christ), a déclaré au peuple : “Voici, je suis disciple de Jésus-Christ, le Fils de Dieu. J’ai été appelé par lui pour annoncer sa parole parmi son peuple, afin qu’il ait la vie éternelle”. (3 Néphi 5:13)

Cependant, un disciple est plus qu’un apprenant ou qu’un élève, c’est plutôt quelqu’un qui s’efforce d’agir comme son maître. Dans le cas des disciples du Christ, le Christ Lui-même était leur Maître et Il leur a enseigné : “Ce que vous avez appris, reçu et entendu de moi, et ce que vous avez vu en moi, pratiquez-le. Et le Dieu de paix sera avec vous” (Philippiens 4:9). L’apôtre Paul, en parlant à l’église de Corinthe, a exhorté le peuple ainsi : “Soyez mes imitateurs, comme je le suis moi-même de Christ” (1 Corinthiens 11:1). Et dans le livre de Mormon, dans 3 Néphi 27:21-22, le Maître a enseigné au peuple : “En vérité, en vérité, je vous le dis, c’est là mon Évangile; et vous savez les choses que vous devez faire dans mon Église; car les œuvres que vous m’avez vu faire, vous les ferez aussi; car ce que vous m’avez vu faire, cela même vous le ferez; C’est pourquoi, si vous faites ces choses, bénis êtes-vous, car vous serez élevés au dernier jour”.

Un disciple selon la culture juive à l’époque de Jésus

Dans la culture juive, à l’époque de Jésus, un étudiant rabbinique, c’est-à-dire le disciple d’un rabbin, quittait son foyer et sa famille et s’installait chez son professeur. Lorsqu’il était chez son maître, l’élève servait son maître humblement et il le respectait comme s’il était celui qui avait l’autorité absolue. Il n’était pas seulement attendu de l’élève qu’il apprenne tout ce que son professeur savait, mais qu’il devienne comme lui, en disposition et en dévotion. En retour, le rabbin lui donnait de la nourriture et un abri, et avait la bénédiction de voir la connaissance qu’il avait donné à son élève, être transmise par son disciple aux générations futures.

Et donc, la question qui mérite probablement une réponse est la suivante : “Que faut-il pour devenir un vrai disciple?”

Soyez donc parfaits …

Le mot parfait peut être défini ainsi : “ce qui est correct dans ses moindres détails”. Et oui, lorsque beaucoup de gens considèrent quelque chose ou quelqu’un comme parfait, ils imaginent quelque chose ou quelqu’un sans  défauts ni imperfections.

En appliquant cette définition du mot «parfait» à notre propre vie, nous devons admettre que nous sommes vraiment insuffisants. Car, si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, aucun de nous n’est parfait. Nous sommes continuellement, tous, un travail en cours, recherchant la perfection, mais ne l’ayant pas encore atteinte.

C’est peut-être cette mauvaise compréhension du mot «parfait» dans le sens spirituel du terme, telle que “Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait” (Matthieu 5:48), qui en pousse certains à abandonner avant même d’avoir essayé parce qu’ils se rendent compte qu’ils sont bien loin de la perfection du Père et qu’ils savent qu’ils font des erreurs.

Job, un vrai serviteur du Seigneur, était un homme “intègre et droit; il craignait Dieu, et se détournait du mal” (Job 1:1). Lorsqu’Abram avait 99 ans, le Seigneur lui est apparu et lui a dit : “Je suis le Dieu tout puissant. Marche devant ma face, et sois intègre” (Genèse 17:1). “Noé était un homme juste et intègre dans son temps; Noé marchait avec Dieu”. (Genèse 6:9)

Mais, comment est-il possible d’être «parfait» quand les Écritures nous enseignent clairement :

Il n’y a point de juste, pas même un seul (Romains 3:10) Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu (Romains 3:23)? C’est une vérité que nous ne pouvons pas nier et Jean est très clair à ce sujet quand il dit dans 1 Jean 1:8-10 : Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous séduisons nous-mêmes, et la vérité n’est point en nous. Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner, et pour nous purifier de toute iniquité. Si nous disons que nous n’avons pas péché, nous le faisons menteur, et sa parole n’est point en nous.

Que signifie être parfait? Est-ce que la perfection est quelque chose que nous n’avons aucun espoir d’obtenir? Le mot grec «parfait» que l’on trouve dans Matthieu 5:48 est telios. Selon le lexique grec de Thayer, cela signifie “apporté à sa fin, terminé, ne voulant rien de moins que l’exhaustivité, dont la croissance est finie, adulte, mûr”. Voici quelques exemples de la façon dont le mot «parfait» est mentionné dans le contexte du Nouveau Testament :

1. En plus de garder les Dix Commandements, la perfection c’est d’avoir de l’amour et de se soucier des pauvres en s’occupant de leurs besoins. – Matthieu 19:16-22
2. La perfection consiste à faire des sacrifices quotidiens de service et à ne pas se conformer à ce monde, mais d’être transformé par le Saint-Esprit à agir selon la volonté parfaite du Tout-Puissant. – Romains 12:1-2, 1 Corinthiens 2:1-16.
3. L’objectif du ministère est le perfectionnement des saints, afin que nous soyons unis dans la seule et vraie foi, entiers dans la connaissance du Messie, étant un homme parfait comme il est parfait et non plus des enfants ballottés. – Ephésiens 4:11-16, Colossiens 1:27-29.
4. Ceux qui deviennent parfaits ont l’esprit du Créateur – un esprit d’humilité et de service les uns envers les autres. – Philippiens 2:2-5, 19, 20; Philippiens 3:15. Epaphrodite ou Epaphras, est un exemple de service parfait envers les frères. – Philippiens 2:25-30, Colossiens 4:12-13.
5. En ce qui concerne notre connaissance, à moins que nous ayons avancé au-delà des doctrines de base, au-delà du lait qu’est la Parole et que nous puissions enseigner les autres, nous ne sommes pas des croyants mûrs. – Hébreux 5:9 à 6:6. Remarquez la traduction du mot grec telios: “les hommes faits”, dans Hébreux 5:14. Nous qui sommes allés à l’école pendant de nombreuses années, nous devrions maintenant être des enseignants, qualifiés pour vivre et pratiquer la Parole et être capables d’enseigner les autres.
6. Surmonter patiemment les épreuves et les tentations donne lieu à la perfection. – Jacques 1:2-8,12; 1 Pierre 5:10.
7. La perfection vient du Père qui est parfait. – Jacques 1:17-18.
8. La loi spirituelle est une loi parfaite de liberté. Ceux qui y obéissent sont parfaits. – James 1:23-25, 2:22.

La perfection n’est pas un objectif illusoire, c’est notre mode de vie quotidien. Chacun de nos efforts sont dirigés vers notre tentative de devenir parfaits comme notre Père céleste est parfait. Le Sauveur est le capitaine de notre salut, rendus parfaits par la souffrance et l’obéissance. Une fois que nous détournons le regard de notre Sauveur, la perfection semble être entièrement hors de portée de la réalité. En effet, sans Lui, la perfection est impossible, mais grâce à Lui et à tout ce qu’Il a fait pour nous par le biais de Son expiation, nous pouvons être rendus parfaits en Lui.

L’amour est la clé

Lors d’un moment d’enseignement, une question est posée à notre Grand Exemple, par un Pharisien, un gardien de la loi, qui cherchait à savoir quel était le plus grand commandement de la loi. Sans hésitation, le Maître a répondu : “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le premier et grand commandement. Et voici le second qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes” (Matthieu 22:34-40).

L’amour dans son sens le plus vrai n’est pas un terme passif, mais il s’agit plutôt d’un terme d’action. Le véritable amour c’est plus que de dire, de temps en temps, à quelqu’un que vous l’aimez. Le véritable amour se matérialise en actions et démontre sa sincérité par des actes de bonté, de générosité et de service. La récompense de l’amour véritable est la satisfaction de savoir que la vie de quelqu’un a été rendue un peu meilleure en raison de la prévenance et de la considération qui lui a été accordé. Si nous disons que nous aimons les autres – notre prochain – et que nous aimons Dieu, alors nous traiterons notre prochain comme nous voudrions être traités et nous vénérerons notre Père céleste.

Lisons les paroles du Seigneur à Moïse, telles qu’elles sont écrites dans Lévitique 19 :

Tu ne répandras point de calomnies parmi ton peuple. Tu ne t’élèveras point contre le sang de ton prochain. Je suis l’Éternel. Tu ne haïras point ton frère dans ton coeur; tu auras soin de reprendre ton prochain, mais tu ne te chargeras point d’un péché à cause de lui. Tu ne te vengeras point, et tu ne garderas point de rancune contre les enfants de ton peuple. Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Je suis l’Éternel. (Lévitique 19:16-18)

Dans Deutéronome, nous lisons les paroles suivantes de Moïse à son peuple :

Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force. Et ces commandements, que je te donne aujourd’hui, seront dans ton coeur. Tu les inculqueras à tes enfants, et tu en parleras quand tu seras dans ta maison, quand tu iras en voyage, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras. (Deutéronome 6:5-7)

Thomas S. Monson, Président et prophète de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours  a dit :

Lorsque nous regardons vers le ciel, nous apprenons inévitablement notre responsabilité de nous tourner vers l’extérieur. Pour trouver le vrai bonheur, nous devons le rechercher en nous concentrant sur ce qu’il y a à l’extérieur de nous-mêmes. Personne n’a appris la signification de la vie jusqu’à ce qu’il ait abandonné son ego au service de ses semblables. Le service aux autres est apparenté au devoir dont l’accomplissement apporte la vraie joie. Nous ne vivons pas seuls – dans notre ville, notre pays ou notre monde. Il n’y a pas de ligne de démarcation entre notre prospérité et la misère de notre voisin. «Aime ton prochain» est plus qu’une vérité divine. C’est un modèle de perfection. (Thomas S. Monson, La joie de servir, New Era, Octobre 2009, p. 4)

Les Écritures nous enseignent : “Si quelqu’un dit: J’aime Dieu, et qu’il haïsse son frère, c’est un menteur; car celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, comment peut-il aimer Dieu qu’il ne voit pas? Et nous avons de lui ce commandement: que celui qui aime Dieu aime aussi son frère” (1 Jean 4:20-21). Le maître a dit : ” À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres” (Jean 13:35).

Ressources supplémentaires :

Jésus-Christ selon le Mormonisme

Devenir un vrai disciple de Jésus-Christ

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Lire Actes des Apôtres 9:15-21

En tant que membre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (parfois appelée à tort «L’Église mormone »), j’ai la chance d’avoir, avec 14 millions d’autres membres, un incroyable don : le don du Saint-Esprit. Alors que tout le monde  naît dans le monde avec la lumière du Christ, ou en d’autres termes, la lumière de la conscience, le don du Saint-Esprit est plus puissant, tout comme la différence entre une ampoule de 150 Watt et une lumière laser. Le don du Saint-Esprit est conféré aujourd’hui, comme il l’a été autrefois, par l’imposition des mains et ne peut être trouvé que dans l’Église du Seigneur (Actes des Apôtres 8:14-20). L’Esprit peut toucher et touche les vies de bonnes personnes, de toutes confessions dans le monde entier, mais le don du Saint-Esprit n’est seulement donné qu’ àceux qui le reçoivent d’une personne ayant l’autorité, dans l’Église de Jésus-Christ. Nous vous invitons à en apprendre davantage, en suivant les liens fournis à la fin de cet article.

Ce don, le don du Saint-Esprit offre tout, le réconfort, la direction, la perspicacité, la puissance, la force, la pureté, le renouvellement, la guérison et d’autres dons spirituels. Le Saint-Esprit, un personnage d’esprit, est capable de communiquer avec nos esprits directement, puisque nous sommes les enfants d’esprit de Dieu. Grâce à ce don, le Saint-Esprit nous pousse et nous permet d’agir et d’augmenter notre foi d’une myriade de façons tandis que nous avançons dans la mortalité. Ce don est une véritable boussole qui nous guide dans les sentiers de façon claire et merveilleuse pour atteindre notre plus grand potentiel et joies profondes. (2 Néphi 32:5).

Agir avec foi, tel que nous l’inspire l’Esprit de Dieu, apporte toujours des éclaircissements concernant le plan de Dieu. Après que Gédéon ait utilisé la parole de Dieu et l’ait mise à l’épreuve au bord de l’eau avec de futurs soldats, il avait davantage confiance dans la vision de Dieu et de Ses méthodes pour la victoire (Juges 7:4-7). Lorsque Ananias est allé voir Saul, il a reçu des informations supplémentaires. Puisque Saül était lui-même soumis au ministère d’Ananias, il en a découvert davantage sur le plan personnel de Dieu pour sa vie. « Cet homme est un instrument que j’ai choisi, pour porter mon nom. » Saül n’en avait pas conscience avant. (Il n’avait jamais lu le livre des Actes!) Il ne savait rien de ce qui était en réserve pour lui jusqu’à ce qu’Ananias fasse ce premier pas de foi. Les deux hommes ont découvert que Dieu Lui-même a choisi Saül pour être Son instrument et qu’une souffrance intense allait marquer son ministère (Actes 9:1-22). C’est ainsi que Dieu opère.

Le don du Saint-Esprit est personnel

Avez-vous déjà eu une inspiration du Saint-Esprit, l’impulsion de déménager, de changer de résidence? « Où? », « Comment? » et une série de toutes autres questions peuvent surgir par la suite, surtout si vous avez prévu de résider au même endroit pendant un certain temps. Parfois, avoir la foi peut faire surgir des points d’interrogation sur le  visage de vos amis et engendrer la surprise tout autour de vous. Parfois, d’autres comprennent difficilement ce que nous saisissons par l’Esprit, en ce qui concerne nos vies personnelles. Si vous avez reçu une telle inspiration divine et la voyez se manifester, on peut seulement imaginer le grand émerveillement que vous avez éprouvé. Je me souviens avoir eu le sentiment que je devaisdéménager hors de l’Etat où je vivais. Au début, je ne savais même pas ce que cela signifiait ni où je devais aller. Lorsque j’ai reconnu ce sentiment comme étant une inspiration de l’Esprit, qui m’est venu de façon plutôt inattendue, et accompagnée de deux confirmations, j’en ai eu les larmes aux yeux, de gratitude et de réconfort. Mais je n’avais pas de maison en vue, dans l’Etat où nous allions vivre, et mon ex-conjoint n’avait pas d’emploi fixe. Après avoir jeûné, prié, étudié la région et après un voyage de deux semaines dans l’Ouest, la future maison a été identifiée et choisie. Cette maison a été alors brusquement retirée du marché. Pourtant, j’ai toujours su qu’elle serait la nôtre. Deux semaines plus tard, elle était de retour sur le marché et notre offre a été acceptée. Ni l’espace, ni le temps ne me permettent de décrire ici les choses que Dieu nous a montrées depuis que nous avons pris la décision dedéménager. Ce déplacement a été providentiel et a fourni àmes filles les associations nécessaires et des exemples de justice qui continuent à les soutenir elles et leur foi en Christ. Notre famille de trois a survécu et prospéré malgrébeaucoup de changements, à la fois spirituels et temporels. Mais maintenant, que Dieu continue de mettre la touche finale à son plan magnifique et à ce portrait, ce que je vois est absolument magnifique. Jusqu’à ce que je décide de dépasser cette étape initiale et de passerà l’étape suivante d’obéissance, tout ce que j’avais était : «Il est temps d’y aller». Comme l’a dit un orateur religieux : «Les surprises apportent toujours des éclaircissements au sujet du plan de Dieu ».

L’obéissance stimule toujours la croissance. La voix de Dieu pour nous, à travers le troisième membre de la Divinité, le Saint-Esprit, fait pousser les racines de notre foi beaucoup plus profondément. L’obéissance et l’obéissance à sa volonté stimule la croissance dans tous les domaines de la vie. Nous sommes tendus émotionnellement, souvent physiquement, mais surtout spirituellement.

Le respect d’Ananias vis-a-vis du plan surprenant de Dieu lui a permis d’être le témoin d’un pouvoir surnaturel. Personne d’autre dans les Écritures n’a été témoin des écailles miraculeusement tombées des yeux du pharisien contrit. Ananias fut le seul. Lorsque Saül recouvra la vue, lespropres yeux d’Ananias ont également été ouverts à l’incroyable puissance de Dieu qui a transformé une vie. L’obéissance stimule toujours la croissance.

Avancez avec foi et vous trouverez toujours que Dieu a préparé la prochaine étape à venir, d’une façon meilleure que nous aurions pu le faire, si nous l’avions conçu avec notre vision limitée et notre incapacité de voir dans les coins cachés ou de connaître toutes les variables.

Le don du Saint-Esprit est un don conféré aux membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours après le baptême. Il nous distingue des autres confessions chrétiennes du fait que nous prétendons, humblement mais avec audace, que le pouvoir d’accomplir les ordonnances du salut de Dieu a été rétabli sur la terre de nos jours, et n’existe que dans l’Église rétablie du Sauveur, nommée ci-dessus.

Ressources supplémentaires :

Le Saint-Esprit est un membre de la Divinité. En savoir plus sur le site officiel de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (par inadvertance, appelée par des amis d’autres confessions “l’Église mormone“).

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Au vingtième siècle, des archéologues ont découvert des preuves de la maladie de Hansen en Judée ainsi qu’en Galilée, ce qui prouve que les diverses représentations de personnes défigurées et déformées sont probablement plus exactes que ce que l’on pensait auparavant.

La loi de Moise a consacré un chapitre entier (Lévitique 13) à l’identification, au traitement, et à la quarantaine dont les victimes de la lèpre faisaient l’objet. La description des symptômes de la lèpre ne correspond pas à ce que nous connaissons aujourd’hui. Au contraire, ce chapitre aborde un grand nombre de maladies de la peau regroupées sous le nom de lèpre.

Au niveau psychologique, la lèpre était souvent associée à un sort jeté par Dieu (voir 2Chroniques 26:16-21). Lorsque les malades, au temps de la Bible, guérissaient de la lèpre, ils devaient offrir des sacrifices et se faire purifier (Lévitique 14:1-32). La déclaration de Jésus Christ au sujet des malades guéris de la lèpre dans Marc 1:44 aborde les rituels de purification relativement élaborés ainsi que la guérison de la maladie de Hansen. Contrairement à d’autres guérisons accomplies par Jésus Christ, il demandait à ceux qui guérissaient de la lèpre de suivre certaines règles de purification (voir la Loi de Moise) après avoir été guéris (Matthieu 8:1-4; Luc 5:12-14; 17:11-19).

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La crucifixion était une ancienne méthode d’exécution que les Romains ont adopté de manière presque exclusive pour punir les actes criminels commis par des étrangers au sein de l’Empire Romain. Les crucifixions avaient lieu dans des rues très fréquentées, le plus souvent sur les routes qui permettaient d’accéder et de quitter les centres ville. Les Romains espéraient ainsi que de nombreuses personnes assisteraient aux crucifixions et qu’ils réfléchiraient à deux fois avant d’enfreindre les lois provinciales romaines.

L’exemple d’une victime crucifiée, datant du premier siècle, démontre que les pieds des crucifiés étaient, du moins quelques fois, cloués de travers, les clous traversant les os des talons, et que d’autres fois les pieds étaient cloués ensemble, pourtant la plupart des experts modernes pensent qu’ils étaient cloués séparément, dans la plupart des cas. Clouer les pieds de haut en bas avait pour conséquence de les déchirer, la victime ainsi n’ayant rien sur quoi se soutenir, ce qui rendait la mort plus rapide, et ce que les Romains tentaient d’éviter. Les mains étaient souvent clouées, et bien que de nombreuses œuvres d’art chrétiennes illustrent les poignés des prisonniers comme étant attachés ensemble, la seule pratique dont il est question dans les récits implique des clous. Les Romains enfonçaient des clous dans les mains et les poignés pour fixer les personnes pendant de longues périodes, et pour éviter les saignements. Lorsque les victimes perdaient beaucoup de sang, les buts principaux de la crucifixion qui consistaient à exécuter un individu aussi douloureusement et publiquement que possible, n’étaient pas satisfais.

La crucifixion de Jésus Christ est différente des représentations artistiques modernes que nous possédons. Les personnes crucifiées étaient déshabillées afin que l’humiliation soit totale. Nous ne possédons aucune information qui soutienne ou réfute de potentielles concessions faites par les Romains à l’intention des Juifs afin de respecter une de leurs lois qui interdit la nudité.

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Le terme “synagogue” qui signifie “rassemblement” ou “endroit de rassemblement” en grec, faisait quelques fois référence à un lieu de rassemblement et non pas seulement à un endroit dédié uniquement à la vénération du Sabbat. Parce que ces réunions pouvaient se dérouler dans de grandes habitations, dans des jardins, dans des squares publics ou même à proximité des rivières, les archéologues n’ont jamais réussi à identifier les lieux où se trouvaient d’anciennes synagogues, en particulier dans les petites villes comme Nazareth.

Dans tout le Bassin Méditerranéen, la synagogue est souvent appelée proseuche, ou “maison de prière” en grec. Des preuves archéologiques et littéraires, dont certaines datent de la seconde moitié du Nouveau Testament (de Actes à Apocalypse) nous montrent l’importance des synagogues en tant que lieux religieux et Centres communautaires pour les Juifs Diaspora et les Gentils qui s’associaient à la vie de la synagogue (par exemple, ceux qui craignaient Dieu).

Pour les auteurs du Nouveau Testament, la synagogue a joué un rôle important puisque c’est l’endroit où Jésus Christ a annoncé son ministère messianique (Luc 4:16-30); où il a réalisé des miracles et où il a enseigné et prêché l'”évangile du royaume” (Matthieu 4:23); où les missionnaires chrétiens trouvaient des personnes prêtes à les écouter et à se convertir (Actes 9:20); et aussi un centre pour ceux qui s’opposaient aux “bonnes nouvelles” (Actes 17:1-6; 13).

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Le Nouveau Testament

Les textes du Nouveau Testament sont divisés et organisés par genre, ou par type littéraire : D’abord les quatre évangiles, les livres de Matthieu, Marc, Luc et Jean, qui racontent l’histoire de Jésus. Ensuite “Actes” un livre “historique” qui raconte la propagation du message de Jésus à travers le ministère des différents apôtres et missionnaires et qui donnent des instructions aux dirigeants et aux membres de l’Église . Après cela, vingt-et-un épîtres ou lettres. Et enfin, Apocalypse,écrite par l’apôtre Jean, un livre qui est aussi connu sous le nom de révélations et qui contient surtout des prophéties relatives aux derniers jours.

Bien que les évangiles apparaissent en premier dans le Nouveau Testament, ils ont été écrits après la plupart des lettres. Le terme Nouveau Testament provient de “nouvel engagement”. Dans ce contexte, les livres du Nouveau Testament contiennent les histoires qui racontent comment, au travers de Jésus de Nazareth, un nouvel engagement a été révélé à Israël, remplaçant l’ancien engagement contenu dans les écritures saintes juives (c’est-à-dire l’Ancien Testament).

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Le Sauveur a ensigné avec des paraboles.

Une parabole, ou une comparaison, raconte l’essence des choses plutôt que la façon dont ces choses existent dans les faits. Pour cette raison, les paraboles transcendent les limites du temps, et possèdent une signification stable dans un monde en constante évolution. Le Nouveau Testament utilise une définition large du terme parabole en comparaison avec la signification plus stricte que les grecs lui donnent. Ainsi, le terme “parabole” dans le Nouveau testament peut décrire aussi bien une métaphore, une allégorie ou une véritable parabole narrative. Le Nouveau Testament suit de près la tradition dont il est question dans les écritures saintes juives (hébreu ou Ancien Testament) et utilise la parabole comme une figure qui compare deux objets entre eux. “Comment Satan peut-il chasser Satan?” est une parabole (Marc 3:23), et nous pouvons parler de la même terminologie pour aborder la parabole du semeur. La prédominance des paraboles dans le Nouveau testament indique que la parabole était une des méthodes éducatives préférées de Jésus Christ, offrant aux lecteurs modernes des informations sur qui il était vraiment et comment il percevait le monde. Jésus préférait parler des choses comme elles sont, seraient ou pourraient être plutôt que d’expliquer directement à ses disciples comment régler certains problèmes. Jésus a très rarement interprété ses propres paraboles (Matthieu 13:36-43), il préférait laisser la tâche de les interpréter à ses disciples. Pour cette raison, les paraboles offre une large marge d’interprétation à tous les lecteurs et à toutes les époques. Sans cette interprétation libre, les paraboles deviendraient historiquement relevante et valables à un moment donné de l’histoire uniquement. Dans le Nouveau Testament, l’évangile de Matthieu contient plus de paraboles de Jésus Christ qu’aucun autre texte. Son auteur était apparemment attiré par les enseignements de Jésus Christ au travers de paraboles. Contrairement à Marc, Luc et Jean, Matthieu n’a pas seulement retranscrites les paraboles, il les a aussi rassemblées dans plusieurs recueils (Matthieu 1″ et 25) et cela dans un but bien précis.

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